El modo en que pensamos ahora: Hacia una etnografía del pensamiento Moderno | Clifford Geertz

| sábado, 31 de outubro de 2009
En: GEERTZ, C. Conocimiento local. Ensayos sobre la interpretación de las culturas. Piados Básica, Barcelona, 1994. Cap. 7, pp. 173-192.
Según reza mi diccionario (el American Heritage, bastante adecuado, dada la naturaleza de la ocasión),* el «pensamiento» presenta dos significados primarios: 1. «El acto o proceso de pensar; reflexión». y 2. «El producto del pensar; idea; noción». Para clarificar el primero, el significado de «proceso», se enumeran un buen número de, por así decirlo, fenómenos psicológicos internos: «atención», «expectación», «intento», incluso «esperanza», con el resultado de que dicho grupo puede ampliarse hasta incluir cualquier cosa, desde la memoria y el sueño a la imaginación y el cálculo, que constituya en cierta manera un «acto mental». Para aclarar el segundo, el significado de «producto», aducimos, de forma imponente e indiferenciada, virtualmente a toda la cultura: «la actividad o producción intelectual de una época o clase social particular». El pensamiento es lo que circula por nuestras cabezas. O bien el pensamiento es lo que, especialmente cuando ha sido organizado, surge de éstas.











Clifford Geertz
El modo en que pensamos ahora: Hacia una etnografía del pensamiento Moderno
En: GEERTZ, C. Conocimiento local. Ensayos sobre la interpretación de las culturas. Piados Básica, Barcelona, 1994. Cap. 7, pp. 173-192.
Según reza mi diccionario (el American Heritage, bastante adecuado, dada la naturaleza de la ocasión),* el «pensamiento» presenta dos significados primarios: 1. «El acto o proceso de pensar; reflexión». y 2. «El producto del pensar; idea; noción». Para clarificar el primero, el significado de «proceso», se enumeran un buen número de, por así decirlo, fenómenos psicológicos internos: «atención», «expectación», «intento», incluso «esperanza», con el resultado de que dicho grupo puede ampliarse hasta incluir cualquier cosa, desde la memoria y el sueño a la imaginación y el cálculo, que constituya en cierta manera un «acto mental». Para aclarar el segundo, el significado de «producto», aducimos, de forma imponente e indiferenciada, virtualmente a toda la cultura: «la actividad o producción intelectual de una época o clase social particular». El pensamiento es lo que circula por nuestras cabezas. O bien el pensamiento es lo que, especialmente cuando ha sido organizado, surge de éstas.
Desde luego, no resulta sorprendente que existan significados antagónicos para un mismo término, al menos en el lenguaje ordinario; la polisemia, como la llaman los lingüistas, es la condición natural de las palabras. Sin embargo, propongo este ejemplo porque nos lleva al centro del tema de la unidad y diversidad tal y como apareció en las ciencias sociales desde, digamos, los años veinte y treinta. El movimiento global de esas ciencias durante aquel período fue tal que el progreso constante de una concepción radicalmente unificada del pensamiento humano, considerado en nuestro primer sentido «psicológico», como fenómeno interno, se correspondió con un progreso no menos constante de una concepción radicalmente pluralista de éste en nuestro segundo sentido «cultural», como hecho social.
* Este artículo fue presentado originalmente como una conferencia en el bicentenario de la American of Arts and Sciences. (T.)
Y ello ha suscitado una serie de problemas que en la actualidad se han intensificado, hasta tal punto que cualquier posible cohesión entre ambas está amenazada. Finalmente, ya trabajemos en laboratorios, en clínicas, en tugurios, en centros de computación o en aldeas africanas, nos hemos visto obligados a considerar qué es lo que realmente pensamos sobre el pensamiento.
En mi propio rincón particular de las ciencias sociales, la antropología, este problema nos ha acompañado a menudo de un modo particularmente desconcertante. Malinowski, Boas y Lévi-Bruhl en las fases formativas de la disciplina, Whorf, Mauss y Evans-Pritchard tras ellos, y Horton, Douglas y Lévi-Strauss en la actualidad; todos se han mostrado incapaces de eludir ese problema. Formulado inicialmente como el problema de la «mente primitiva», más tarde como el problema del «relativismo cognitivo» y más recientemente como el problema de la «inconmensurabilidad conceptual» -como siempre, lo que más progresa en tales asuntos es la majestuosidad de la jerga-, el desacuerdo entre una concepción de máximos denominadores comunes de la mente humana («incluso los papúes rechazan los términos medios, distinguen los objetos y atribuyen los efectos a causas») y una concepción del tipo «otros salvajes, otras nociones» («los amazónicos piensan que son periquitos, funden el cosmos en la estructura de su aldea y creen que el embarazo incapacita a los varones») ha hecho cada vez más difícil cualquier posible superación del problema.
Por supuesto, la forma primitiva de formulación del «pensamiento primitivo» -esto es, que mientras nosotros, los civilizados, clasificamos analíticamente las cosas, las relacionamos lógicamente y las comprobamos sistemáticamente, como puede observarse en nuestras matemáticas, nuestra física, nuestra medicina o nuestro derecho, ellos, los salvajes, deambulan por una mezcolanza de imágenes concretas, participaciones místicas y pasiones inmediatas, como puede observarse en sus mitos, sus rituales, su magia o su arte- ha sido socavada paulatinamente, a medida que se iba conociendo mejor cómo piensa la otra mitad (y más aún a medida que se descubría lo escasamente virginal que es su razón); aun así, persiste en ciertos tipos de psicología evolutiva, en ciertos estilos de historia comparativa y en ciertos círculos del servicio diplomático. El error, como Boas y Malinowski demostraron de forma distinta, dedicando buena parte de sus carreras a ello, consiste en pretender interpretar los materiales culturales como si fuesen expresiones individuales, en lugar de ser instituciones sociales. Sean como fueren las conexiones
entre el pensamiento como proceso y el pensamiento como producto, el modelo de Rodin -el pensador solitario que medita sobre los hechos. y fantasea con ellos- resulta inadecuado para clarificarlas. Los mitos no son sueños, y las bellezas racionales de una fórmula matemática no son garantía de la cordura del matemático.
La segunda formulación del problema, la del «relativismo cognitivo», consistió en una serie de tentativas, más o menos desesperadas, por evitar la falacia de esa afirmación que señala que « la cultura es la principal autoridad de la mente», y del provincialismo del tipo «nosotros somos lógicos, y vosotros os equivocáis» que la acompañaba. Unos productos culturales particulares (las formas gramaticales de los indios de Norteamérica, las variaciones estacionales en las pautas de asentamiento en el Ártico, las técnicas de adivinación africanas) estaban relacionados con unos procesos mentales particulares (la percepción física, el sentido del tiempo, la atribución causal). El valor de certeza de las hipótesis específicas propuestas -que los hopi consideran que el mundo natural está compuesto por eventos, y no por objetos; que los esquimales experimentan el tiempo como algo cíclico, y no como algo serial; que los zande conciben las cadenas causales en términos mecánicos, aunque expliquen su intersección en términos morales- puede ser problemático. Pero, en última instancia, esos estudios dieron paso a la distinción entre los vehículos en cuyos términos deben pensar las personas, dado lo que son y dónde están, y la percepción, imaginación y recuerdo, o como quiera llamarse aquello de lo que se ocupan cuando realmente llegan a hacerlo.
Donde esos estudios tuvieron menor éxito fue en evitar el particularismo del tipo «cada pueblo tiene la psicología que merece» que suele acompañar a esa formulación. Si realmente las formas verbales, la distribución de los campamentos o los rituales de envenenamiento de pollos dependen en algún sentido de los modos específicos de funcionamiento mental, no queda nada claro cómo los individuos encerrados en una cultura son capaces de penetrar en el pensamiento de individuos encerrados en otra. y en la medida en que el propio trabajo de los relativistas cognitivos se apoyaba en la pretensión de una penetración semejante, y de una penetración bastante profunda, ésta era, y todavía es, una situación incómoda. Whorf decía que los tensores hopi (palabras que se remiten a la intensidad, tendencia, duración o resistencia en tanto fenómenos autónomos) conducen a razonamientos tan abstractos que se hallan más allá de nuestra capacidad de comprenderlos. «Nos sentimos», suspiraba Evans-Pritchard, enfrentado en
el Alto Nilo a poemas sobre el ganado y a sacrificios de pepinos, «como espectadores de un espectáculo de sombras que observan sombras insustanciales en la pantalla... lo que el ojo ve y el oído oye no es lo mismo que lo que la mente percibe.»
La situación se hizo aún más difícil porque, como he mencionado, al mismo tiempo que estaba teniendo lugar esta radical pluralización del aspecto «producto» del pensamiento (y no sólo en la antropología, sino también en ciertas regiones de la historia, la filosofía, la literatura y la sociología), un buen número de poderosos enfoques unitarios al aspecto «proceso» estaban acopiando fuerzas, especialmente en psicología, lingüística, así como en originalidades recientes tales como la teoría del juego o la ciencia de la informática. Estos enfoques han sido dispares. La única cosa que vincula a Freud, Piaget, von Neumann y Chomsky (por no mencionar a Jung y B.F. Skinner) es la convicción de que la mecánica del pensar humano es invariable a través del tiempo, espacio, cultura y circunstancias, y que ellos saben lo que es. Pero el movimiento general hacia concepciones universalistas de la ideación, por utilizar el término más neutral en el que puedo pensar, ha llegado asimismo a tener sus efectos sobre los pluralistas. La identidad fundamental del funcionamiento mental en el Homo sapiens, la llamada «unidad psíquica de la humanidad», se ha convertido en el fondo en un articulo de fe incluso para los pluralistas más decididos, deseosos como estaban de acabar con cualquier noción sobre las mentes primitivas o el racismo cultural. Sin embargo, el contenido de esa identidad estaba confinado en la más generalizada de las capacidades generales, únicamente en la capacidad de aprender, sentir, abstraer y establecer analogías. Con la aparición de descripciones más circunstanciales de esas cuestiones, por incompatibles que sean entre sí, o por difícil que resulte asumirlas en conjunto, esta suerte de evasión -todo es general en general pero particular en particular- parecía cada vez más forzada.
La reacción de éstos (etnógrafos, sociólogos del conocimiento, historiadores de la ciencia, devotos del lenguaje ordinario), cuyas condiciones de trabajo en plein air hacen que les resulte difícil ignorar el hecho de que, por muchos computadores que se empleen, gramáticas que se produzcan o eras que se desplieguen, el pensar, tal y como lo encontramos distribuido «en la naturaleza», no es sino diverso, ha sido trasladar esa cuestión desde el mundo insustancial de la mentalidad para replantearlo en los términos del mundo supuestamente más extensible del significado. Para los estructuralistas, Lévi-Strauss curn suis, el aspecto «producto» del pensamiento se plasma en numerosos
códigos culturales arbitrarios, diversos por lo demás, con sus jaguares, tatuajes y carne podrida, pero que, cuando se descifran adecuadamente, ofrecen como un texto claro las invariantes psicológicas del aspecto «proceso». Ya sea un mito brasileño o una fuga de Bach, siempre tratamos con contrastes perceptuales, con oposiciones lógicas y con transformaciones que conservan la propia relación. Para neo-durkheimianos como Mary Douglas (aunque esa creencia está extendida en la antropología social, en la historia social y en la psicología social hasta tal punto que se ha constituido en ortodoxia), los aspectos producto y proceso se hallan reconectados a través de una marca nueva y perfeccionada de determinismo sociológico en la que los sistemas de significado se convierten en un término medio entre las estructuras sociales, que varían, y los mecanismos psicológicos, que no lo hacen. Las leyes dietéticas hebreas, que clasifican interminablemente los alimentos, representan la conciencia obsesionada por el límite de una comunidad hermética amenazada desde todas partes por la absorción social. En cambio, para los teóricos de la acción simbólica (una banda más modesta, aunque resistente, a la cual quisiera adherirme con ciertas reservas), el pensar consiste en la manipulación deliberada de las formas culturales, y actividades al aire libre como la labranza o la buhonería son tan buenos ejemplos de éste como lo son experiencias secretas como el deseo o los remordimientos. Pero sea cual fuere el enfoque (y hay otros), lo que inicialmente se interpretó como una cuestión de comparabilidad de procesos psicológicos de un pueblo a otro se interpreta actualmente, considerando cuánto más debería negarse en estos días para negar esto, como una cuestión de conmensurabilidad de estructuras conceptuales de una comunidad de discurso a la otra, un cambio de formulación que ha conducido a algunos investigadores a lo que supongo que podríamos llamar una epistemología práctica. A Victor Turner, Edmund Leach, Mircea Eliade o Melford Spiro los ha conducido fuera del relativismo y a otros, por ejemplo a Thomas Kuhn, Michel Foucault, Nelson Goodman, o a mí mismo, a situarnos de forma más compleja en él.
De este modo, la noción de que el pensamiento es espectacularmente múltiple como producto y maravillosamente singular como proceso no sólo ha llegado a ser una estimulante paradoja cada vez más influyente en las ciencias sociales, al impeler la teoría hacia todas las direcciones (algunas de ellas razonables), sino que la naturaleza de esa paradoja ha venido a considerarse cada vez más como si tuviese que ver con los misterios de la traducción, con el modo en que el significado de un sistema de expresión
se expresa en otro -hermenéutica cultural, y no mecánica conceptual-. En una forma semejante, puede no resultar más dócil de lo que lo era anteriormente; pero al menos trae el problema de vuelta a casa, ya que el problema de cómo un copernicano entiende a un ptolemaico, un francés de la quinta república a otro del ancien régimen o un poeta a un pintor, se corresponde con el problema de cómo un cristiano entiende a un musulmán, un europeo a un asiático, un antropólogo a un aborigen o viceversa. Hoy día, todos somos nativos, y cualquiera que no se halle muy próximo a nosotros es un exótico. Lo que en una época parecía ser una cuestión de averiguar si los salvajes podían distinguir el hecho de la fantasía, ahora parece ser una cuestión de averiguar cómo los otros, a través del mar o al final del pasillo, organizan su mundo significativo.
II
Por lo tanto, es a eso -cómo ha de comprenderse la diversidad que presenta el pensamiento moderno- a lo que deseo dedicarme por el momento. No se trata de que yo pretenda realmente lograr esa comprensión. Esa tarea no sólo se halla al margen de mis competencias; se halla en realidad al margen de las de cualquiera. Como la poesía o la paleontología, es una tarea destinada a un cuerpo constante de estudiosos que trabajen con lo que Kuhn -que continúa creando términos para que los lectores veloces abusen de ellos- llama «una matriz disciplinar». En efecto, es hacia la formación de una matriz semejante, mediante la descripción de algunas de las características que a mi entender debería poseer, hacia donde se dirigen mis observaciones. Exigir, como voy a hacer, una etnografía del pensamiento, supone adoptar una actitud sobre lo que es el pensamiento adoptando una actitud sobre cómo ha de ser el pensamiento.
Mencionar el estudio del pensamiento tal y como se desarrolla en el foro y el ágora de la «etnografía» de la vida moderna puede parecer una reivindicación proclamada en favor de mi propia e indisciplinada matriz, la antropología. Pero en modo alguno es ésa mi intensión. Casi todo el mundo sabe más sobre esta cuestión que nosotros, aturdidos como aún estamos por las peleas de gallos y los armadillos. En realidad, mi intención es acentuar una cierta inclinación de su carácter: a saber, que es (o en todo caso debiera serIo) una empresa histórica, sociológica, comparativa, interpretativa y de alguna manera oportunista, una empresa cuyo propósito es hacer inteligibles ciertas materias oscuras al
proporcionarles un contexto que nos informe de ellas. Lo que conecta a Víctor Turner, que se arrastra a través del simbolismo de los colores de los ritos de paso, con Philippe Aries, que pasa revista a las imágenes funerarias de la muerte o a las imágenes escolares de la niñez , y con Gerald Holton, que desentraña las tesis escondidas en gotas de aceite, es la convicción de que la ideación, sutilmente o de cualquier otro modo, es un artefacto cultural. Como la clase o el poder, es algo que ha de caracterizarse mediante la construcción de sus expresiones basándose en las actividades que sostienen.
Hay un buen número de implicaciones prácticas que emanan directamente de esta noción de que el pensamiento (cualquier pensamiento: el de Lord Russell o el del Barón Corvo; el de Einstein o el de algún esquimal ocasional) ha de entenderse <>, esto es, mediante la descripción del mundo en el que adquiere sentido, sea éste como fuere. Pero hay también un buen número de temores, poderosos, ávidos, y hasta ahora extraordinariamente difíciles de aplacar, que suscita más difusamente. Lo que algunos, herederos de la tradición del hecho social y sus impulsos pluralizantes, observan como la introducción de modos más eficaces de pensar sobre el pensamiento, otros, herederos de la tradición del acontecimiento interno y sus impulsos homogeneizadores, lo observan como una ampliación de los fundamentos de la razón.
La más obvia de las implicaciones más directas es que, y puesto que desde este punto de vista el pensamiento es una cuestión relativa al tráfico de formas simbólicas disponibles en una u otra comunidad (lenguaje, arte, mito, teoría, ritual, tecnología, derecho y ese conglomerado de máximas, recetas, prejuicios e historias plausibles que los engreídos llaman sentido común), es el análisis de tales formas y de tales comunidades es un ingrediente de su interpretación , y no un elemento subsidiario. La sociología del conocimiento, por utilizar de nuevo esta rúbrica (demasiado kantiana para mi gusto) citada ya en varias ocasiones, no consiste en equiparar determinadas variedades de conciencia a determinados tipos de organización social para después arrojar flechas causales desde alguno de los escondrijos de los segundos en la dirección general de las primeras –como dice Stevens, los racionalistas que llevan sombreros cuadrados, que están sentados en habitaciones cuadradas y que meditan sobre pensamientos cuadrados deberían probar con sombreros redondos-. Consiste, más bien, en concebir la cognición, la emoción, la motivación, la percepción, la imaginación, la memoria... sea lo que sea, por sí mismas, y directamente, como acontecimientos sociales.
Por supuesto, cómo realizar precisamente esto, cómo analizar el uso del símbolo en tanto acción social y escribir por ello una psicología de la calle es un asunto verdaderamente difícil, al que todo el mundo ha dedicado algunos comentarios, desde Kenneth Burke, J. L. Austin y Roland Barthes hasta Gregory Bateson, Jürgen Habermas y Erving Goffman. Pero lo que está claro, si algo lo está, es que hacer eso significa intentar navegar entre las paradojas de lo plural/homogéneo y del producto/proceso considerando a la comunidad como la tienda en la que los pensamientos se construyen y desconstruyen, la historia como el terreno que éstos incautan y entregan, y por consiguiente, prestar atención a materias tan sólidas como la representación de la autoridad, la creación de fronteras, la retórica de la persuasión, la expresión del compromiso y el registro del disenso.
Es aquí donde las imágenes se vuelven políticas, o peor aún, donde la inquietud de aquellos para quienes la mente (o el id)* es cosa aparte -la gruta secreta de Ryle, la esencia vidriosa de Rorty- se agrava realmente -una inquietud que se expresa en una serie de formas no del todo concordantes: como un miedo al particularismo, un miedo al subjetivismo, un miedo al idealismo y, desde luego, resumiéndolos todos en una especie de grande peur intelectualista, el miedo al relativismo-. Si el pensamiento se halla tan extendido por el mundo, ¿qué puede garantizar su generalidad, su objetividad, su eficacia, o su verdad ?
Este miedo al particularismo, que (supongo que ya estará claro) concibo como una cierta neurosis académica, resulta especialmente destacado en mi propio campo, la antropología, donde a los que prestamos una especial atención a los casos específicos, con frecuencia peculiares, se nos está diciendo constantemente que socavamos con ello la posibilidad de un conocimiento general, y que en su lugar deberíamos dedicarnos a algo propiamente científico, a cosas tales como la sexología comparada o la energética cultural; sin embargo; también se presenta con cierta intensidad en relación con la historia, sobre la que uno de sus practicantes escribió en una ocasión que el pánico consiste en que, al conocerlo todo en particular, uno acaba por no conocer nada en particular. El problema del subjetivismo, que quizás afecta más a cierto tipo .de sociólogos e historiadores de la ciencia que al resto de nosotros, es que si se interpretan las ideologías o las teorías exclusivamente en base a los horizontes conceptuales de aquellos
que las mantienen nos quedamos sin los medios para juzgar, ya sea su lógica, ya sea el grado en que las primeras se representan y formulan a partir de las otras. y por miedo al idealismo, lo que usualmente pretende constatarse no es la adhesión a alguna doctrina filosófica identificable, ya sea esse est percipi o cualquier otra, sino simplemente que si se presta excesiva atención a las manifestaciones superficiales (como los símbolos y cosas así), las realidades más profundas (como las neuronas y cosas así) quedarán ocultas bajo débiles apariencias. Son todos esos pecados, junto con las acusaciones globales de laxitud moral y confusión lógica (por lo común, llegados a este punto suele esgrimirse el ejemplo de Hitler), los que evoca el relativismo. La idea de que el pensamiento está allí donde se encuentra, que se encuentra en todo tipo de formas culturales y dimensiones sociales, y que son esas formas y dimensiones con lo que tenemos que tratar, se ha entendido en cierto modo como una afirmación de que no hay nada que decir acerca de éste excepto que cada cual tiene el suyo, ya se localice en Roma, al otro lado de los Pirineos, y no en el sur.
No obstante, hay muchas otras cosas que decir. Como ya mencioné anteriormente, hay muchas otras cosas que decir acerca de la traducción, sobre el modo en que el significado se desplaza (o no) moderadamente intacto de un tipo de discurso al siguiente; acerca de la intersubjetividad, sobre el modo en que individuos independientes llegan (o no) a concebir cosas similares de forma moderadamente similar; sobre el modo en que cambian las estructuras del pensamiento (revoluciones y todo eso); sobre el modo en que se delimitan las regiones del pensamiento («hoy tenemos que poner nombre a los ámbitos de la mente»); sobre el modo en que se mantienen las normas del pensamiento, se adquieren sus modelos, se dividen sus tareas. La etnografía del pensar, como cualquier otro tipo de etnografía -o de culto, o de matrimonio, o de gobierno, o de intercambio- es una tentativa, no de ensalzar la diversidad, sino de tomarla seriamente como objeto de descripción analítica y de reflexión interpretativa. y como tal, no representa una amenaza para la integridad de nuestra fibra moral, como tampoco lo es para lo que cualquier lingüista, psicólogo, neurólogo, primatólogo o teórico de la inteligencia artificial podría contribuir a averiguar sobre las constantes de los procesos de percepción, afecto, aprendizaje o información. Lo que sí constituye una amenaza es el prejuicio de que los poderes prístinos (por apropiarme de un término de Theodore Schwartz) que todos
* Según Freud, el id (el ello) es una de las partes inconscientes de la mente, y reservorio de los instintos: Eros (instinto sexual) y Thanatos (instinto de muerte, base de la
tenemos en común son más reveladores de nuestro modo de pensar que las versiones y visiones (por apropiarme de otro de Nelson Goodman) que, en este momento o en aquel lugar, construimos socialmente.
III
La descripción de lo que uno de esos tipos de investigador descubre sobre lo que hacen los tipos restantes presenta, por supuesto, un considerable problema de traducción; problema que, en la medida en que pueda negociarse para conectar conceptualmente a las comunidades, provocará sin duda una especie de marea en el pensar de ambas. Sin embargo, en lugar de pretender eso, tarea que podría exigir demasiados detalles técnicos y en todo caso resultar prematura, quiero clarificar el enfoque antropológico mediante la descripción de lo que sucede cuando uno enfoca el tema general de nuestra discusión presente, la vida plural y singular de la mente. Mi argumento, a saber, que el aspecto de diversidad de la cuestión, el que atrae a los linces del trabajo de campo, tiene tanto que decirnos como el aspecto de unidad, el que atrae a los amigos de las hipótesis, exige claramente, si no una demostración, sí al menos alguna otra cosa que permita una detallada explicación a partir de los presupuestos metodológicos y los procedimientos de investigación.
El primero de esos presupuestos, y el más importante, es que las diversas disciplinas (o matrices disciplinares) humanísticas, de las ciencias naturales y también de las ciencias sociales que componen el difuso discurso de la erudición moderna no son meras posiciones intelectuales ventajosas, sino maneras de ser en el mundo, por invocar una fórmula heideggeriana, formas de vida, por utilizar una fórmula de origen wittgensteniano, o variedades de una experiencia noética, por adaptar, esta vez, una fórmula jamesiana. De la misma manera que los papúas y los amazónicos habitan el mundo que imaginan, igualmente lo hacen los físicos de alta energía o los historiadores del Mediterráneo en la época de Felipe II -o, al menos, así lo imagina un antropólogo-. Es cuando empezamos a comprender esto, a comprender que ponerse a desconstruir el imaginario de Yeats, ensimismarse en los agujeros negros o medir el efecto de la escolarización en el éxito económico no sólo significa dedicarse a una tarea técnica, sino asumir un marco cultural
agresividad). (T.)
que define gran parte de nuestra vida, cuando una etnografía del pensamiento moderno se convierte en un proyecto urgente. Esos roles que nos parece que ocupamos se convierten así en mentalidades que descubrimos en nosotros mismos.
El desarrollo de métodos de investigación diseñados para dar cuenta de esas mentalidades gremiales y hacerlas inteligibles para aquellos a quienes les parecen extrañas o algo peor aún (así como, por supuesto, para aquellos que las poseen, a quienes les parecen simplemente inevitables) apenas si dispone de precedentes que le sirvan de orientación. La reducción de la perplejidad frente a formas desconocidas de enfocar las cosas ha constituido en cierto sentido la especialidad característica de una rama de mi propia disciplina; la que trataba de hacer que los tewa, los turcos o los trukese dejasen de ser acertijos ocultos en el interior de enigmas. Sin embargo, también otros han tomado el mismo rumbo: los historiadores, especialmente aquellos que no sólo han mostrado interés por la adquisición de una mayor inteligencia de la que poseemos usualmente; los críticos literarios, especialmente aquellos que han leído el original de algún que otro autor además de Twain y Melville; y últimamente incluso los filósofos, a quienes se les ha ocurrido que si la gramática glosa el mundo para los anglófonos (o, cambiando de tercio, para los germanófonos), también debería hacer lo propio, y de otra manera, para los chinos. Aun así, todo lo que se ha aprendido hasta ahora sobre el modo de alcanzar la curva de experiencia de otra persona para comunicar así una parte de ésta a aquellos cuyas propias curvas se inclinan de forma distinta, no nos ha conducido a la puesta en marcha de una conexión intersubjetiva entre historiadores y sociólogos, psiquiatras y abogados o, por meter el dedo en la llaga, entre entomólogos y etnógrafos.
En cualquier caso, y refiriéndome sólo a mi propio campo, hay un buen número de temas metodológicos que podría estudiar por su relevancia para una comprensión etnográfica del pensamiento moderno. Pero contendré ese impulso, para referirme (y brevemente) sólo a tres de ellos: la utilización de datos convergentes; la explicación de las clasificaciones lingüísticas y la investigación del ciclo de la vida.
Por datos convergentes entiendo aquellas descripciones, medidas, observaciones, lo que se quiera, que sean diferentes, incluso en un grado notable, y tanto en el tipo como en el grado de precisión y generalidad; hechos no estandarizados que, a pesar de que su recopilación sea oportunista y su descripción sea diversa, consiguen arrojarse luz entre sí
por la sencilla razón de que los individuos de los que constituyen descripciones, medidas u observaciones se hallan directamente implicados unos en las vidas de los otros; personas, que en la maravillosa frase de Alfred Schütz, «envejecen juntas». Como tales, difieren del tipo de datos que se obtienen de encuestas, informes o censos, donde se proporcionan detalles sobre clases de individuos por lo demás sin vinculación alguna: todas las mujeres que se graduaron en ciencias económicas en los años 60, o el número de trabajos publicados sobre Henry James en períodos bianuales desde la Segunda Guerra Mundial. El interés de la antropología por las comunidades naturales, por grupos de personas vinculadas entre sí de múltiples maneras, hace posible un giro hacia lo que parece una mera colección de materiales heterogéneos dispuestos en una red mutuamente reforzada de comprensiones sociales. Y puesto que los estudiosos modernos no son seres más solitarios que los bosquimanos, lo mismo debe ser posible en su caso.
En efecto, cuando llegamos a la esencia de las cosas, amparados en términos comprensivos como «literatura», «sociología» o «física», las comunidades académicas más eficaces no son mucho más amplias que muchas aldeas campesinas, y se hallan casi en un mismo estadio de desarrollo. Hay incluso disciplinas enteras que encajan en este modelo: aparentemente, todavía es cierto que casi cualquier matemático creativo (esos hombres que un esteta del Quattrocento rechazó en una ocasión por considerarlos gente que calma su intelecto con fórmulas) conoce a todos los restantes, y que la interacción entre ellos, incluso la solidaridad durkheimiana, haría sentir orgullo a un zulú. Hasta cierto punto, parece ocurrir lo mismo entre los físicos del plasma, los psicolingüistas, los estudiosos del Renacimiento y un buen número de los que han venido en llamarse, adoptando la vieja frase de Boyle, «colegas invisibles». Pueden reunirse datos convergentes de esas unidades, ya que las relaciones entre sus habitantes no sólo son típicamente intelectuales, sino también políticas, morales y abiertamente personales (en nuestros días, y cada vez más, maritales). Laboratorios e institutos de investigación, sociedades de estudio, departamentos universitarios axiales, camarillas literarias y artísticas, facciones intelectuales; todas encajan en el mismo patrón: comunidades de individuos múltiplemente conectados en las que cualquier cosa que averigüemos sobre A nos dice asimismo algo de B ya que, al haberse relacionado durante tanto tiempo y tan bien, cada uno de ellos constituye un personaje en la biografía de los demás.
El segundo tema meteorológico que parece transferible de la etnografía general a la etnografía del pensamiento, la preocupación por las categorías lingüísticas, no es, desde luego, un atributo peculiar de la antropología; en la actualidad, todo está, como suele decirse, «en» el lenguaje. Pero el interés antropológico, que deriva de sus largas discusiones fundacionales sobre «maná», «tabú», «potlatch», «lobola», etc., posee un sesgo en cierto sentido especial. Tiende a concentrarse sobre términos clave que, una vez se analiza su significado, parecen iluminar toda una forma de arrojarse al mundo.
Desde que empecé a interesarme por tales materias, los vocabularios en los que las distintas disciplinas hablan sobre y para sí mismas me han fascinado, pues los consideraba un modo de acceder a los tipos de mentalidades que se expresan a través de ellos. Ya sea una discusión de matemáticos (que emulan así a muchos catadores de vino) sobre las diferencias, extremadamente reales para ellos e invisibles para cualquier otro, entre fórmulas «profundas», «elegantes», «bellas», «poderosas» y «sutiles»; o de físicos que invocan palabras elogiosas o críticas tan peculiares como «tacto» o «roce»; o de críticos literarios que aducen la presencia relativa de una propiedad misteriosa, en todo caso a los extraños, llamada «comprensión»; creo que los términos a través de los que los devotos de una carrera académica representan sus intenciones, juicios, justificaciones, etc., son un largo camino -cuando se los comprende adecuadamente-, hacia la comprensión de lo que realmente constituye esa carrera.
Incluso las más grandes y magníficas clasificaciones, al contener como la hacen acusados elementos típicos de la «definición persuasiva», incluyendo la división canónica entre «ciencia» y «humanidades», son propicias a este tipo de investigación. En nuestro tipo intermedio de gran subárea, la «tercera cultura» que Snow* olvidó, cualquiera que sea el nombre que nos guste atribuir al proyecto global de las ciencias sociales, de las ciencias de la conducta, de las ciencias de la vida o de las ciencias humanas (incluso si queremos negarle en definitiva el estatuto de «ciencia») nos dice muchas cosas sobre las concepciones que hay en torno a ese proyecto, o sobre lo que éste debe ser, o al menos sobre aquello ante lo que dicho proyecto debe tomar precauciones. Y las distinciones en las ciencias entre «duras/blandas», «puras/aplicadas», «maduras/inmaduras», o las que se establecen en las humanidades entre «artes creativas/estudios críticos», comportan unos matices ideológicos similares que, exceptuando algún ocasional acceso de cólera
* Sir Charles Percy Snow (1905-1980), nove]ista y científico inglés. (T.)
contra los tecnócratas de gabinete o los mandarines de New Haven, merecen una atención mayor de la que acostumbramos a concederles.
Mi tercer tema, el interés por el ciclo de la vida, no es precisamente de naturaleza biológica, aunque deriva de una cierta sensibilidad para con los fundamentos biológicos de la existencia humana. Tampoco es precisamente biográfico, aunque sitúa los fenómenos sociales, culturales y psicológicos en el contexto de los oficios que cada persona tiene. Los ritos de paso, las definiciones del rol por edad y sexo, así como los vínculos intergeneracionales (padre/hijo, maestro/discípulo) han sido importantes en el análisis etnográfico porque, al señalar estados y relaciones que casi todo el mundo experimenta, parecía que proporcionaban al menos ciertos puntos fijos de referencia en el remolino de nuestro material.
Hay un gran número de aspectos a partir de los que este modo de enfocar las cosas podría confirmar su utilidad para pensar sobre el pensamiento. Mencionaré únicamente dos.
El primero es el modelo profesional extremadamente peculiar que imponen las disciplinas académicas: a saber, que uno empieza en el centro de las cosas para desplazarse luego hacia los márgenes. La inducción en la comunidad tiene lugar en o cerca de la cúspide o del centro. Pero mucha gente no se halla cerca de la cúspide o del centro, sino en alguna región inferior, o excéntrica, cualquiera que sea la imagen elegida. Para expresarlo con mayor claridad, una abrumadora proporción de los doctorados de mi profesión, por ejemplo, aún son concedidos por siete u ocho universidades; pero sólo una proporción muy pequeña de los que acceden a éstos trabaja en esas universidades. Desde luego, se conceden algunos doctorados en otros lugares, y quizás (aunque las cifras más recientes no apoyan excesivamente esa idea) se ha producido cierta difusión en los últimos años. Sin embargo, todo ello indica que aún es cierto que la mayoría de las personas imitan un modelo profesional que les exige permanecer durante varios años en lo que se concibe como el corazón de las cosas para luego, en grados diferentes y a distintas velocidades, y como se dice en la jerga, «desplazarse a la baja» (nuevamente, es así como suele denominarse a esa situación). y en otras disciplinas, dicho fenómeno queda aún más patente. Los departamentos de física de todo el país están salpicados de personas que estuvieron «en torno al Massachusetts Institute of Technology (o al Californian Tech-
nology) durante algún tiempo»; asimismo, estudiar historia inglesa en Princeton y enseñarla en Louisiana State puede imprimir un sello particular a tu vida.
Para comprender cuán singular es este modelo (no deseo aquí examinar su justicia), considérese el caso de la policía, corporación en la que todo el mundo ingresa desde la base y en la que se desplaza, grado a grado, hasta la cúspide; o la trayectoria de la carrera militar dividida en dos castas, la del oficial y la del recluta; o la Iglesia católica, en la que casi no existen diferencias entre el párroco y el obispo, de forma que una gran mayoría de las personas se sitúa en el mismo nivel general de jerarquía durante treinta o cuarenta años. Por lo que yo sé, nadie ha investigado las consecuencias que para el pensamiento ha tenido esa peculiar forma de ingreso del personal en la academia. Pero estoy convencido de que se debería hacer, y que lo que podría llamarse «el síndrome del exilio del Edén» es bastante más importante para conformar nuestro temperamento (y que da cuenta de buena parte de la naturaleza de nuestra vida ritual -por ejemplo, las reuniones profesionales-) de lo que nos hemos permitido asumir.
El segundo aspecto (bastante relacionado con el anterior) que deseo mencionar se refiere a los diferentes ciclos de madurez que supuestamente caracterizan a los diversos campos de investigación. Desde luego, las matemáticas constituyen un caso extremo, al menos en el imaginario popular: parece que la gente alcanza la plenitud a los dieciocho años, y se agota a los veinticinco. Por supuesto, la historia, ámbito en el que a veces se señala que los hombres con cincuenta años aún no están lo bastante maduros como para abordar una tarea superior, es otro caso extremo. Supongamos que, a la hora del té, un visitante del Institute for Advanced Study (lugar en el que uno puede observar virtualmente la gama completa de ciclos en funcionamiento simultáneo y maravillosamente cacofónico) está preguntando a un matemático y a un historiador por la situación de que disfrutan en esos días: «Oh, verá usted», diría el historiador, señalando con la mano a los jóvenes imberbes situados a su alrededor, «esto es todavía una guardería para matemáticos». « Y- un asilo para historiadores», apuntaría el matemático.
Ciertamente, los hechos que conforman la cuestión son más complejos que todo esto, y necesitamos conceptos más sutiles que éstos para determinar lo que dichos hechos son. No tengo proposiciones sustantivas que defender en torno a esta cuestión, como tampoco en las otras que he comentado tan superficialmente. Mi opinión es que las nociones «de
los nativos» sobre la madurez (y postmadurez) en los diversos ámbitos, junto con las ansiedades y esperanzas que esas nociones inducen, dan forma a una gran parte de lo que cualesquiera de dichos ámbitos son «mentalmente», desde dentro. Esas nociones le proporcionan un tono característico, un ciclo de vida, una estructura de edad, de esperanza, miedo, deseo y decepción que lo penetra todo y que debería investigarse, como sucede en el caso de los indios pueblo y los pigmeos andaman, pero no en el de los químicos o los filósofos.
Como digo, se podría continuar por este camino, aconsejando a los pensadores sobre el modo de comprender lo que están haciendo. Sin embargo, en la medida en que aquí nos interesamos por una cuestión que es a la vez más directamente específica y más general, la unidad y diversidad en la vida de la mente, es necesario bosquejar algunas de las implicaciones que caracterizan esta concepción del pensamiento como actividad social, animada, organizada y dirigida de forma diversa.
En particular, la vana esperanza de que pueda desarrollarse nuevamente una alta cultura global (suponiendo que ésta haya existido alguna vez) que, enraizada en las clases cultas, estableciera una norma intelectual general para la sociedad en su conjunto, ha de abandonarse en favor de la ambición mucho más modesta de que los eruditos, artistas, científicos, profesionales y (¿cabe tener esperanzas?) administradores que son radicalmente diferentes, y no sólo en sus opiniones (o incluso en sus pasiones), sino en los verdaderos fundamentos de su experiencia, puedan hallar algo circunstanciado que decirse entre sí. Al menos, la famosa respuesta que se supone que Harold Nicholson dio a una dama en una calle de Londres en 1915, tras preguntarle ésta el motivo por el que, siendo él un hombre joven, no estaba defendiendo la civilización --«Madam, yo soy la civi-lización»- ya no se puede expresar con esa rotundidad. Todo lo que podemos esperar, y que además constituiría el más extraño de los fenómenos en caso de que llegase realmente a ocurrir, es un milagro útil; es que podamos idear formas de acceder a las vidas vocacionales de otros.
IV
La cuestión de adónde se fue lo «general» de la «educación general», y cómo podría uno contribuir a traerlo de vuelta con el fin de impedir que se alce una raza de bárbaros muy cualificados, los «especialistas sin alma, sensualistas sin corazón» de Weber, obsesiona a cualquiera que medite seriamente sobre la vida intelectual en estos días. Pero me parece que la mayoría de los discursos que surgen a su alrededor están condenados a una cierta esterilidad, a una interminable oscilación entre posiciones igualmente defendibles aunque no por ello menos académicas, pues adoptan como punto de partida la idea de que lo que debería (o no debería) restaurarse es algún tipo de humanismo difuso, un humanismo «revisado», como señaló en alguna ocasión Max Black, de forma que fuese «relevante para nuestros propios y acuciantes problemas, y no para los de los ciudadanos atenienses o los cortesanos renacentistas». Por atractivo que pueda resultar ese programa (y yo, por mi parte, no lo encuentro precisamente así), constituye una simple imposibilidad.
Como vengo insistiendo hasta el punto de rozar la obsesión, la principal característica de la conciencia moderna es su enorme diversidad. De ahora en adelante, la imagen de una orientación, perspectiva o Weltanschauung general que, originándose en los estudios humanísticos (o, para este tema, en los científicos), determine el rumbo de la cultura será una quimera. No sólo se trata de que un «humanismo> unitario como ése se halle completamente al margen de las bases de clase (junto con un montón de otras cosas tales como las bañeras bien construidas y los taxis confortables), sino que, lo que aún es más importante, ha desaparecido cualquier posible acuerdo sobre los fundamentos de la autoridad erudita, los viejos libros y las todavía más viejas costumbres. Si el tipo de etnografía de las obras del pensamiento que he proyectado aquí se lleva efectivamente a cabo, eso, sin duda, no hará sino afianzar esta conclusión. Intensificará aún más nuestra conciencia de la variedad radical del modo en que pensamos ahora, puesto que ampliará necesariamente nuestra percepción de esa variedad, más allá de los meros campos profesionales de contenido, método, técnica, tradición erudita, etc., para llegar a afectar al ámbito más extenso de nuestra existencia moral. La idea de un «nuevo humanismo», de forjar «la mejor ideología general que pueda concebirse y expresarse» para introducirla luego en el currículum, no parecerá sencillamente imposible, sino en realidad utópica. Si cabe, seguramente resultará un tanto inquietante.
Pero si una percepción más precisa de la profunda influencia que las especificidades de nuestras vocaciones tienen sobre nuestras vidas -del hecho de que esas vocaciones no son simples oficios que ejercemos, sino en realidad mundos que habitamos- desvanece toda esperanza en que alguna nueva forma de culture générale de l'esprit pueda renovar su vigor, no por ello debemos dejarnos arrastrar, resignados, a la anarquía, a la mera solicitud de becas y al solipsismo más acusado. El problema de la integración de la vida cultural se convierte en el problema de hacer posible que las personas que habitan en mundos distintos tengan un impacto genuino y recíproco unos sobre otros. Si es cierto que, en la medida en que exista una conciencia general, ésta ha de consistir en la interacción de una caótica multitud de visiones no del todo conmensurables, entonces la vitalidad de esa conciencia dependerá de la creación de las condiciones bajo las que pueda darse esa interacción. y para ello, el primer paso será seguramente aceptar la profundidad de las diferencias; el segundo, comprender lo que esas diferencias son; y el tercero, construir algún tipo de vocabulario en el que éstas puedan formularse públicamente -un vocabulario en el que los econometristas, los epigrafistas, los citoquímicos y los iconólogos puedan ofrecerse entre sí una imagen creíble de sí mismos.
Para demostrar que este problema, la profunda desemejanza que existe entre unas mentes determinadas por su profesión, no es sólo un efecto de mi obsesión particular, la fantasía de un antropólogo que da publicidad a su oficio, déjenme citar, a modo de conclusión, dos artículos de opinión extraídos del New York Times hace un par de años. El primero es una carta escrita por un joven y aparentemente brillante profesor asociado de matemáticas en Rutgers, en respuesta a un editorial del Times relativo a ciertos aspectos de su trabajo que el periódico, en su habitual estilo de apocalipsis formal, había titulado «Crisis en las matemáticas». La «crisis», tal y como señalaba el Times, residía en el hecho de que dos equipos independientes de investigadores, uno estadounidense y el otro japonés, habían elaborado dos fórmulas mutuamente contradictorias que eran tan largas y complicadas que resultaban irreconciliables. Según el autor de la carta, eso no era del todo correcto, ya que él, en calidad de miembro del equipo estadounidense, conocía perfectamente el tema. Tal como él lo entendía, la crisis no era un simple problema de metodología:
El asunto [de las fórmulas] permaneció inconcluso durante más de un año [escribía] -lo que no es infrecuente cuando se trata de las argumentaciones de
economistas, biólogos o incluso físicos-; el conflicto llamó la atención precisamente porque esos problemas son inauditos en el ámbito de las matemáticas. En cualquier caso, [el equipo japonés] halló un error en su formulación, en julio de 1974.
Verán, el problema no es que las fórmulas fuesen demasiado largas complicadas -por nuestra parte, ocupaban solamente trece páginas debido a que la teoría de la homotopía es un campo abstracto sin interés al margen de las matemáticas, sólo un investigador se tomó la molestia de verificar las fórmulas independientemente. En parte por esta razón, yo he llegado a mi propia «Crisis en las Matemáticas». Precisamente porque no existe el «quizás» en las matemáticas, y por el hecho de que las matemáticas puras han llegado a separarse tan inexorablemente de la realidad, he decidido que esos éxitos ya no están a mi alcance. Debido a esta convicción quiero ingresar en una escuela de medicina.
La otra cita proviene de un breve artículo bastante inconexo que apareció más o menos una semana más tarde, titulado «Lo que hacen los físicos: ordenar el cosmos», escrito por un profesor del Instituto Fermi de la Universidad de Chicago. Él se muestra preocupado por el hecho de que los estudiantes, y más allá de éstos el resto de nosotros, creen que la física es concisa, clara y directa. La física, señala con cierta aspereza, no es así, como tampoco la vida es así. Continúa proporcionando algunos ejemplos de ese hecho extraídos del ámbito de la física -la hormiga típica sobre el típico globo en expansión, y cosas así-, para concluir:
La física es como la vida; no existe la perfección. Siempre quedan cosas por hacer. Todo es cuestión de mejorar y mejorar, y del tiempo e interés que realmente se le dedique. ¿Es el universo realmente curvo? Desde luego, no es algo que sea claro y directo. Las teorías van y vienen. Una teoría no es algo correcto o erróneo. Una teoría disfruta de una especie de posición sociológica que cambia a medida que se conoce nueva información.
¿Es correcta la teoría de Einstein? Puede realizar una encuesta, y echarle un vistazo. Einstein está bastante «in» hoy día. ¿Pero quién sabe si es «verdad»? Creo que mucha gente tiene la opinión de que la física posee una suerte de
claridad, exactitud y veracidad que en cualquier caso yo no percibo en ella. Para mí, la física es la actividad que se realiza entre el desayuno y la cena. Nadie dijo nada sobre la verdad. Tal vez la verdad está «out» En realidad, pensamos: « Bien, ¿esta idea parece mala o buena para la relatividad general?».
La física es confusa; como la vida, sería sencilla si fuese de otro modo. Es una actividad humana, y se deben realizar juicios humanos y aceptar las limitaciones humanas. Este modo de pensar implica una mayor flexibilidad mental v una mayor tolerancia ante la incertidumbre de la que, tal vez, tenemos o naturalmente.
La cuestión no es que haya un malestar metafísico en las matemáticas ni una reconfortante alegría en la física. Podría transmitirse la impresión inversa al citar expresiones más familiares para los matemáticos sobre las tremendas recompensas estéticas de su trabajo -junto con los pescadores y los músicos, son tal vez los últimos poetas verdaderos- y las expresiones más familiares para los físicos sobre el desalentador desorden del atractivo y pintoresco mundo de las partículas quark, al que parece que ha abandonado toda elegancia, ya sea ésta cósmica o de cualquier otro tipo. La cuestión consiste en practicar un arte en el que no haya «puede ser» o, por el contrario, un arte que viva en la creencia de que el «quizás» tiene un cierto efecto sobre nuestra aproximación a las cosas. Es probable que no sólo una proposición de la teoría de la hornotopía parezca más perfecta en cuanto más fría, o más fría en cuanto más perfecta, como también es probable que la adhesión a la doctrina de la relatividad parezca una posición sociológica que cambia a medida que se conoce nueva información. Como he dicho, la reacción ante estos hechos concluyentes de la experiencia investigadora no es, desde luego, uniforme. Algunos individuos aspiran a un lugar limpio y bien iluminado, mientras otros lo rechazan; algunos se ven arrastrados por una suerte de confusión cotidiana, mientras otros, en cambio, desean escapar ella. A la hora de manifestar una intensidad similar, y si pudiésemos inducirles a escribir cartas sinceras en los periódicos, tampoco nos decepcionarían las citas comparables de especialistas en Milton o de etnornusicólogos.
Sabemos muy poco de lo que, en estos días, significa vivir una vida centrada en torno a -o realizada mediante- un tipo particular de actividad investigadora, o pedagógica o creativa. y hasta que no sepamos un poco más, cualquier intento de plantear, y mucho más de
responder, importantes cuestiones sobre el papel de éste o aquel tipo de estudio en la sociedad contemporánea -y en la educación contemporánea- parece abocado a deshacerse en una serie de exaltadas generalidades heredadas de un pasado tan poco examinado al respecto como el presente. Es a eso, y no a un experimento psicológico, a una investigación neurológica o a una programación informática, a la que se opone un enfoque etnográfico del pensamiento.









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